Самые знаменитые храмы, воздвигнутые в Честь и Славу Успения Пресвятой Богородицы

Киево-Печерская Свято-Успенская Лавра

Став Христианства колыбелью,
С рекой Днепром — Руси купелью,
Мать русских градов — древний Киев
С горами чудными своими,
С тех пор народом нашим чтим
Как русский Иерусалим… 

Неизвестный автор

На высоких холмах правого берега Днепра увенчанная золотыми куполами возвышается Свято-Успенская Киево-Печерская Лавра — Удел Пресвятой Богородицы. Со дня основания Киево-Печерской Лавры прошло 950 лет. В Повести временных лет, написанной преподобным Нестором Летописцем в начале XII века, повествуется о том, как была основана Лавра: «…и пошли братья к Антонию и сказали: «Отец! Братия умножается, и мы хотели бы поставить монастырь». Антоний же сказал с радостью: «Благословен Бог во всем, и молитва святой Богородицы и отцов Святой Горы да будет с вами». Игумен же и братия заложили церковь великую, и монастырь оградили острогом, келий поставили много, завершили церковь и украсили ее иконами». Так началась история жемчужины Православия на Руси — Киево-Печерской Лавры. Главный собор обители был освящен в честь Успения Пресвятой Богородицы, поэтому и Лавру называют Успенской.

Киево-Печерская Лавра — живой свидетель истории нашего Отечества. Именно в пещерах Киево-Печерской обители была написана первая книга, в которой излагалась история Руси — «Повесть временных лет», затем был создан первый свод житий русских святых — «Киево-Печерский Патерик». (XIII век). Здесь была устроена первая монастырская больница, а первым лекарем был насельник монастыря преподобный Агапит-врач. В ранний период своего существования Киево-Печерский монастырь был центром христианского просвещения Руси. Печерские иноки становились миссионерами и отправлялись в языческие земли проповедовать христианство. Многие проповедники положили жизнь свою, проповедуя Слово Божие, подобно преподобному Кукше и его ученику Иоанну, крестившим вятичей.

Многое пришлось претерпеть Киево-Печерской обители за 950 лет: ее разрушали и грабили в междоусобных бранях, сжигали и разоряли золотоордынские ханы, оскверняли безбожники XX-го века и бомбили фашистские самолеты — но во всех этих испытаниях Богородица хранила Свой удел. Каждый раз обитель возрождалась. С 1598 года Киево-Печерский монастырь получил статус Лавры. Сегодня, как и в древности, Киево-Печерская Лавра является сосредоточением Церковной жизни и духовного просвещения, благотворительности и милосердия. Ежегодно, в Лавру приезжают десятки тысяч людей поклониться мощам святых угодников Божиих, попросить у Пресвятой Богородицы перед Ее чудотворной Успенской иконой заступничества и покровительства.

…Пещеры с дивными мощами,
Ценней Руси всех благ страны.
То перл отечественной славы,
То наша честь, краса державы,
Ее могущество и сила,
Какую Русь в Христе явила,
Вкусив Евангелия сот
С священных Киевских высот.
И помнит это вся Россия;
Сюда, как и в века былые,
Течет народ со всех сторон
К святыне древней на поклон.

Свято-Успенская Почаевская Лавра

В семидесяти километрах от Тернополя на высокой каменистой горе возвышается Свято-Успенская Почаевская Лавра

1240 год. Киев окружен монголо-татарским войском. Никто не мог въехать в город и выехать из него. После непродолжительной осады последовал решающий штурм крепостных стен:  город пал. В те далекие времена старики говорили:  «Господь покарал нас за междоусобные войны и пролитие братской крови».

Но в том же 1240 году на Волыни произошло чудо — явление Пресвятой Богородицы. Ее увидели  уцелевшие монахи, бежавшие из разоренного Киева. Богородица явилась в огненном столпе на скале, только на одно мгновенье ее нога коснулась камня, а след Ее стопы остался навсегда.

Явление Богородицы в огненном столпе подобно  явлению Бога в горящем терновом кусте Моисею на горе Синай, было воспринято как знак того, что Пресвятая Дева не оставит Русь в беде. На месте явления Богородицы забил  источник чудотворной  воды,  от  которой и поныне получают исцеление от  болезней многие страждущие  люди. Там же был построен и храм в честь Успения Пресвятой Богородицы, поэтому монастырь, а с 1833 года – Лавра и называется Свято-Успенской Почаевской обителью.

Свято-Успенская Лавра прославлена подвигами преподобного Иова, игумена Почаевского. Иов Почаевский  родился в XVI веке, когда Православная вера в западных землях Украины подвергалась гонениям. Ему было суждено стать одним из немногих, кто встал на защиту Православия, чему посвятил всю свою жизнь. При Иове Почаевская Лавра стала оплотом православия.

50 лет преподобный Иов был наместником Почаевской обители. Он часто удалялся в небольшую пещерку, где на коленях в молитве проводил дни. За  праведную и Богоугодную жизнь его уважали не только православные, но и католики. Жизнь преподобного старца Иова — своего рода православная энциклопедия: в ней можно найти все, что необходимо жаждущей вечной истины человеческой душе. Если человек ищет любовь, правду, надежду, веру, стремится к добродетели, то житие Иова Почаевского станет для такого человека учителем и благодатным помощником.

В Почаевской Лавре так же находится чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Эта древняя икона была подарена в XVI веке греческим митрополитом Неофитом Анне Гойской в знак признания за ее стойкость и приверженность Православной вере. В XVI веке земли Западной Украины были охвачены религиозными смутами,  православных христиан преследовали и подвергали гонениям.  Икона хранилась в семье Анны,  и от нее получил исцеление слепорожденный брат Анны Филипп.   Анна  Гойская  решила  отдать  чудотворную икону  монахам,  жившим  на  Почаевской  горе. Так  Царица  Небесная  увековечила  Свою  Славу  еще  одной  святыней: Почаевской  чудотворной  Иконой.

Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь

Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь – одна из самых красивых православных обителей. По форме он напоминает римскую цифру «V», нижним углом уходящую в овраг. Но не только внешней красотой и убранством привлекает монастырь тысячи паломников. Особая благодать ощущается в его стенах. Неслучайно из Псково-Печерского монастыря вышли многие почитаемые святые, такие как преподобный Корнилий и известные духовные старцы архимандриты Иоанн (Крестьянкин), Феофан (Молявка), Адриан (Кирсанов), Нафанаил (Поспелов), схиигумен Савва (Остапенко).

Удивительна история возникновения этого чудесного монастыря. Никто не знает точно, когда здесь появились первые жители-монахи, нашедшие нерукотворные пещеры. О существовании отшельников узнали только в конце XIV века, когда охотники услышали дивное пение, доносившееся с тех мест. Господу было угодно, чтобы вскоре открылись и сами пещеры с их жителями. Над входом  в одну из них было написано: «Богом зданныя пещеры», которую один из насельников никак не мог стереть, надпись появлялась вновь. Произошло это в 1392 г.

Датой основания Псково-Печерского монастыря официально считается 1473 г. Именно тогда была освящена Успенская церковь, сооруженная в песчаном холме преподобным Ионой. Постепенно монастырь пополнился храмами. Вокруг него возвели стену с башнями. Обитель превратилась в форт-пост Северо-Запада Руси, который хотели захватить многие враги русской земли. Ни литовцам, ни польскому королю Стефану Баторию не удалось овладеть монастырем. В 1581 году войска, находящиеся в Псково-Печерской обители, преградили путь неприятелю, не давая ему подступить к Пскову. Стефан Баторий выставил свое многочисленное войско против двух-трех сотен русских стрельцов. Когда неприятель пушечным ударом пробил одну из стен, защитники крепости поняли, что одной военной силой они не смогут одолеть врага. Иноки принесли к пролому икону Успения Божией Матери и усиленно молились Ей. Богородица услышала их просьбы, и не позволила врагам захватить Псково-Печерский монастырь.

Это был далеко не единственный случай чудесной помощи Пресвятой Богородицы через ее икону «Успение». Икона «Успение» почитается как одна из особых святынь Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря.

Успенский собор Свято-Троицкой Сергиевой Лавры

Успенский собор Свято-Троицкой Сергиевой Лавры был построен при царе Иоанне Грозном и его сыне Феодоре (1559 — 1585 гг.) по образу одноименного собора в Московском Кремле, но превосходит его по размерам. В длину со стенами он составляет более 40 м, в ширину около 28 м, а в вышину более 21 метра. Это самый большой храм Лавры. Своды с пятью барабанами поддерживают шесть массивных столбов-опор. В отличие от Успенского собора в Кремле они не круглые, а традиционной для Руси квадратной формы. Собор полностью сложен из кирпича.

Стены, своды и пилоны Успенского собора покрыты росписью на сюжеты Священной Истории. На многих фресках изображены события, связанные с Успением Пресвятой Богородицы. Столпы украшены изображениями чтимых святых. Великолепная фресковая живопись выполнена под стать величию Успенского собора ярославскими и местными иконописцами во второй половине XVII в. Общая площадь фресок составляет более 500 кв. м. В середине XIX в. палехский иконописец Н.Д. Сафонов поновлял храмовые росписи.

Огромный пятиярусный иконостас состоит из 76 икон XVI-XVII в. В его создании принимал участие царский изограф Симон Ушаков. Два прекрасных бронзовых паникадила были сделаны в XVII веке мастерами Московской оружейной палаты.

Успенский собор имеет пять глав. Средняя из них покрыта позолотой, другие — голубой краской и украшены медными золочеными звездами. До середины XVIII века главы собора были шлемовидные, впоследствии они получили нынешнюю форму маковок.

Успенская Святогорская Лавра

Более тысячи лет прошло с тех пор, как в Киевской купели наши предки приняли православную веру. Вместе с христианством на Русь из Византии пришла и монашеская традиция.
На протяжении всей истории Русской Православной Церкви монастыри были и остаются духовными центрами, училищами благочестия, оплотом христианской веры. Немало таких твердынь и хранителей благочестия находится на Украине в пределах Украинской Православной Церкви Московского Патриархата. Среди них Свято-Успенская Святогорская обитель.
История этой древней обители уходит в глубь веков. С момента основания и до наших времен Святогорский монастырь, а с 2004 года — Лавра, находится под покровом Пресвятой Богородицы. Свято-Успенская Святогорская Лавра, как и многие монастыри Православной Церкви, претерпевали периоды рассвета и упадка. Так, в XVIII веке обитель была упразднена и получила статус пустыни, а в XIX веке вновь возродилась и процветала до 1922 года, когда безбожная власть закрыла монастырь, а монахов отправили в тюрьмы. Но все эти испытания Святогорская Лавра мужественно перенесла. В конце XX века обитель снова стала возрождаться, зазвенели церковные колокола, зазвучала в Лаврских храмах молитва.

Пюхтицкий Успенский женский монастырь

На северо-востоке Эстонии, между Финским заливом и Чудским озером в живописной местности находится гора с тремя уступами. В древности ее называли Куремяэ, что в переводе с эстонского означает «Журавлиная гора».

По преданию, в XVI веке Пресвятая Богородица явилась в этом месте. После явления Божией Матери гору стали называть Пюхтицкой (Пюхтица по-эстонски — «Святое место»). Своим пришествием Дева Мария освятила источник, воды которого являются целебными. До сих пор стоит дуб, на котором была явлена икона Богородицы  — Успения. Возле дуба построили деревянную часовню, куда поместили обретенную святыню. А в 1885 г. часовню перестроили в Успенский храм.

В 1891 г. в этом месте был основан Пюхтицкий женский монастырь в честь Успения Божией Матери. Монашеская жизнь не прекращалась в обители ни один день. С момента основания монастыря насельницы сами обезпечивают себя и многочисленных паломников. Они работают на пахотных землях, скотном дворе, выращивают овощи и фрукты, заготавливают грибы и ягоды, трудятся в золотошвейной, иконописной, переплетной мастерских.

На территории монастыря находится шесть храмов и четыре часовни.

Успенский собор Московского Кремля

Что сравнить с этим Кремлем, который, окружась зубчатыми стенами, красуясь золотыми главами соборов, возлежит на высокой горе, как державный венец на челе грозного владыки?.. Он алтарь России…  

Лермонтов М.Ю.

Успенский собор Московского Кремля с 1479 года был духовным и государственным центром России. В нем проходили главные церковные и государственные церемонии: поставляли Митрополитов и Патриархов, венчали на царство русских государей, объявляли важнейшие государственные акты. В Успенском соборе находятся гробницы почитаемых русских первосвятителей: митрополита Петра, который заложил первый Успенский собор на этом месте; митрополита московского Ионы, при котором Русская Церковь стала самостоятельной; священномученика митрополита Филиппа,  замученного при Иване Грозном; патриарха Гермогена, великого русского патриота, погибшего в 1612 году, во время польской интервенции.

В конце XII века на месте сегодняшнего Успенского собора стояла деревянная церковь. В 1326 году стараниями митрополита Петра и великого князя Московского Ивана Калиты вместо нее был воздвигнут каменный храм, просуществовавший до XV века. Во второй половине XV века Иван III решил перестроить его. Новый собор должен был соответствовать возросшему значению Руси — «третьего Рима», центра Православия. Возводить храм доверили итальянскому мастеру Аристотелю Фиораванти. Образцом для него послужил Успенский собор во Владимире, но новый храм значительно превосходил по размеру Владимирский. Лучшие традиции итальянского и русского зодчества нашли свое воплощение в архитектуре Успенского собора  Кремля.

Успенский собор был завершен в 1479 году. Летописцы дают восторженную характеристику новому храму, мол, была эта церковь  чудесна своим величием и высотою, светлостью и пространством, не было прежде такой на Руси, и смотрелась она «яко един камень».

Величие главного собора Российского государства подчеркивает и внутреннее убранство храма. Первоначальная роспись храма утрачена, современные росписи и иконостас собора выполнены в XVII в. Перед иконостасом расположены молельные места Патриарха, Царя и Царицы.

Любопытная традиция была связана в старину с Успенским собором. Вечером, когда запирались кремлевские ворота, стрельцы начинали перекличку. Часовой, который стоял ближе всего к Успенскому собору, громко, нараспев, произносил: «Пресвятая Богородица, спаси нас». Другой продолжал: «Святые московские чудотворцы, молите Бога о нас». Затем другие часовые перекликались следующим образом: «Славен город Москва»,  «Славен город Киев»,  «Славен город Владимир» и так далее — пока не перечислят все главные города Московского государства.

Успенский собор был не просто свидетелем происходящих в России событий, но и непосредственным участником. Так же, как и страна, он страдал во время войны 1812 года. Тогда французы вскрыли раки с мощами святых, украли драгоценные украшения храма, церковную утварь (часть из которой потом была возвращена). Собор стал мишенью для пушек в 1917 году. В результате был пробит главный купол.

1979 год был отмечен  ЮНЕСКО, как международный праздник 500-летия Успенского собора в Кремле — выдающегося памятника зодчества мирового значения.

Первое Богослужение в наше время прошло в сентябре 1990 года. Сейчас Успенский собор находится в совместном ведении Московской Патриархии и Музея-заповедника Кремля. По большим праздникам в храме совершаются Патриаршие Богослужения.

Успенский собор во Владимире

Владимирский Успенский собор построен в 1158-1160 гг. по приказу князя Андрея Боголюбского. Собор стал главной святыней всей Владимирской Земли. В нем проходили важные государственные церемонии.

Храм был сложен из белого камня-известняка и вмещал около двух тысяч молящихся. Архитектура храма долгое время являлась определяющей для русского зодчества. Красота архитектуры сочеталась с изысканностью и пышностью внутреннего убранства. Неслучайно, Успенский собор во Владимире сравнивали с Соломоновым храмом. Расписывали Успенский собор великие иконописцы, в том числе и святой преподобный Андрей Рублев. Значительная часть их творений не сохранилось, так как храм неоднократно горел, разорялся.

Владимирский собор не раз реконструировался. После сильного пожара 1158-1160 зодчим князя Всеволода III пришлось окружить храм новыми стенами, которые, как бы заключили собор в футляр. После перестройки собор остался крестовокупольным, шестистолпным, трехапсидным, с хорами, но стал пятиглавым. До этого храм имел одну главу. По его образцу был построен Успенский собор Московского Кремля.

Долгое время в Успенском храме находилась великая русская святыня — икона Владимирской Богоматери, которую, по преданию, написал евангелист Лука. История Успенского храма во Владимире непосредственно связана с этой иконой. Когда в 1155 г. творение евангелиста Луки пребывало в Вышгородском храме, произошло невероятное событие. Икона Божией Матери начала сама передвигаться по храму. Святой князь Андрей понял, что Богородице угодно, чтобы икона находилась в другом месте. Он решил перевести ее в Суздаль. Недалеко от Владимира лошади встали, словно вкопанные и не могли дальше двигаться. То было повеление Божией Матери о том, чтобы икону оставили в этом месте. Там построили каменную церковь, а место назвали Боголюбовым, поскольку сама Богородица возлюбила его. После окончания строительства Успенского храма во Владимире чудотворную икону перенесли туда, с тех пор ее называют Владимирской.

Сила Владимирской иконы Божией Матери настолько велика, что не раз спасала она русские города от нашествия иноплеменников. Вспомнить хотя бы случай, произошедший в 1395 г., когда хан Тамерлан был на подступах к Москве. Великий князь Василий Димитриевич обратился к святителю Киприану, митрополиту Московскому с просьбой, чтобы в наступивший Успенский пост более усердно молились о покаянии и о спасении. Прославленную чудотворную икону Божией Матери из Владимира понесли крестным ходом в Москву. При виде ее народ вставал на колени по обе стороны от шествующих и просил Богородицу спасти Россию. Когда икону встречали в Москве, Тамерлану приснился сон: с высокой горы к нему спускались святители и Дева, повелевшая ему оставить русскую землю. Знающие люди объяснили хану, что это была сама Богородица. Тамерлан был испуган и бежал. На том месте, где была встречена Владимирская икона Божией Матери, возвели Сретенский монастырь.

Часть сохранившихся икон, в том числе и написанных Андреем Рублевым в первой половине XX в., были перевезены в Москву и хранились в Третьяковской галерее.

Сейчас Владимирский Успенский собор находится в совместном ведении Русской Православной Церкви и Владимиро-Суздальского историко-архитектурного и художественного музея-заповедника. В нем регулярно совершается Богослужение. В 1992 г. храм вошел в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Успенская церковь Соловецкого монастыря

Через несколько месяцев после того, как послушник Федор Колычев, будущий игумен Филипп, был принят в число соловецкой братии, монастырь сгорел — в него ударила молния. Случилось это весной 1538 г. От деревянных храмов и келий остался лишь пепел, разметаемый беспокойным морским ветром. Вместе с другими насельниками Федор отстраивал все заново. Быть может, именно тогда и пришла ему дерзновенная мысль о каменных храмах на Соловках.

Спустя годы, когда братия избрала Филиппа игуменом, замысел создать среди холодных вод небывалый, величественный монастырский град, земной образ Града Небесного, уже полностью созрел у него. И прежде всего Филипп решил перестроить в камне Успенскую церковь с трапезной.

Самое первое ее здание было поставлено еще в XV в. при преподобном Зосиме. Посвятив монастырский собор Спасителю, трапезную церковь Зосима нарек в честь Его Пречистой Матери — в честь праздника Ее честнаго Успения. Размышление о смысле этого праздника несло с собой душеполезную «память смертную», которая, по словам св. Иоанна Лествичника († 649), «нужнее всяких других деланий», ибо побуждает «к трудам и постоянным подвигам покаяния». Однако само Успение Богородицы воспринималось как событие не скорбное, а исполненное пасхальной радости. Богородица, по учению Церкви, «преставилася еси к животу, Мати сущи Живота» — умерла, чтобы продолжать жить вечно, будучи Матерью Поправшего смерть.

Успение Богородицы вселяло надежду на спасение, о котором особенно горячо просили именно Ее, Приснодеву. Русские люди любили ставить Успенские церкви. Успенским был соборный храм Кирилло-Белозерского монастыря, откуда пришел на Соловки первый отшельник — преподобный Савватий († l435). И даже главный собор Русской Церкви в Москве был посвящен именно этому празднику.

Средства на каменную Успенскую церковь на Соловках пришлось собирать всем миром. Свои пожертвования приносили крестьяне близлежащих волостей, ремесленники, купцы, заезжие казаки, воеводы, их слуги; жертвовали и сами иноки, включая игумена (список этих вкладов дошел до нас). Однако мало было только собрать деньги. Островное положение монастыря создавало особые трудности. Строевой лес, известь, железо, стекло и олово приходилось с немалыми хлопотами и опасностями возить с материка, а для производства кирпича понадобилось разыскивать на Соловках глину и устраивать кирпичный завод.

Зодчих, «хитре зиждущих церкви», игумен Филипп пригласил из Новгорода. Это были Игнатий Салка и Столыпа, под началом которых в 1552—1557 гг. и был осуществлен его строительный замысел. Здание вышло большим, по-средневековому сложным. Внутри его толстых стен, будто бы предназначенных для защиты братии от всего мирового зла, были проложены крутые и узкие лестницы, ведущие на верхние этажи. Они напоминали о древнем, поэтичном образе монашеского подвига: о «лествице» на небо, каждая ступень которой — это побежденная страсть или обретенная добродетель.

На втором, основном этаже здания расположились Успенская церковь и две одностолпные палаты — большая Трапезная и малая Келарская. Под ними, на первом этаже, — разнообразные «погреба» и «службы», в том числе хлебопекарня.

Жизнь в монастыре была полна символическими действиями, и духовным смыслом наполнялись даже самые простые дела. Огонь для розжига печи, в которой выпекались просфоры и хлеб, всегда приносили от лампады, горевшей над раками преподобных основателей монастыря, словно бы испрашивая у них каждодневное благословение. Удивительно, но пекарня и сегодня находится на своем прежнем месте, а в Келарской палате, как и при св. Филиппе, можно уловить тонкий запах свежевыпеченного хлеба.

Третий этаж был возведен только над церковью. Там игумен Филипп поместил небольшой придел во имя св. Иоанна Предтечи — небесного покровителя царя Ивана Грозного (1533—1584). Молиться о здравии «помазанника Божия» было делом обычным для инока, тем более что в политике царя тогда еще ничто не предвещало будущей опричной грозы. Однако было бы неверно думать, что придел предназначался только для этого. «Ангел пустыни» Иоанн Предтеча, крестивший Спасителя в водах Иордана, издревле почитался монашествующими как провозвестник их святого подвига. Долгие годы он прожил в безлюдных и бесплодных местах, являя пример суровой аскезы и мужественного служения Всевышнему. Иоанно-Предтеченский придел был «монашеским» не меньше, чем «царским».

Вначале он был здесь единственным. Спустя полвека (в 1605 г.) рядом с ним устроили еще один — св. Димитрия Солунского. А еще через два с половиной столетия (в 1859 г.) возник и третий придел. В одном из помещений под Трапезной палатой был освящен престол в честь Рождества Богородицы — в память о чуде, произошедшем некогда еще в старом, деревянном, здании пекарни. По монастырскому преданию, св. Филиппу явился там образ (икона) Пречистой Девы. По месту своего обретения этот образ именовался в монастыре «Хлебным» или «Запечным».

Наверное, неслучайно, что обновление зданий монастыря Филипп начал именно с трапезного храма. На Соловках действовал строгий общежитийный устав. Насельники монастырей-общежитий (киновий) жили сплоченными общинами, вместе молились, старались служить друг другу, вели общее хозяйство и имели совместную трапезу. Такая трапеза, на которую собиралась вся братия и где всем подавалась одинаковая «ядь», была одним из зримых символов киновий, укрепляла в насельниках чувство братского единства.

Проходила трапеза всегда чинно, «со многим благодарением и с молчанием велиим, с молитвою Исусовою». Четыре с половиной столетия каждый день приходили сюда сотни человек, молились и рассаживались за длинные столы. Стены Трапезной палаты помнят всех черноризцев, подвизавшихся в монастыре с середины XVI и до начала XX в., всех без исключения настоятелей — от св. Филиппа до св. Вениамина (Кононова), принявшего мученическую кончину в 1928 г. Тысячи и тысячи лиц.

Архитектурное убранство «превеликой» и «чудной» Трапезной палаты, как бы продолжающей собой Успенский храм, более чем соответствовало ее высокому предназначению. Попадая в светлое пространство, очерченное соразмерными линиями сводов и оконных проемов, человек испытывал внутренний подъем, необъяснимое чувство духовной радости, начинал ощущать ту гармонию созданного Богом мира, разрушить которую мог лишь он сам — своими грехами и неправдами… С 1994 г. в Успенской церкви вновь начали совершаться Богослужения. Быть может, придет время, когда и в Трапезной палате, как столетия назад, будет ежедневно собираться вся соловецкая братия.

Успенский храм Новодевичьего монастыря

Святитель Петр, перенося в 1325 году резиденцию русских митрополитов из Владимира в Москву, силу и благочестие Москвы ставил в тесную связь с построением в этом городе храма в честь Пресвятой Девы Марии; он рекомендовал великому князю Ивану Даниловичу Калите воздвигнуть здесь «храм, достойный Богоматери». Согласно этой воле святителя, в 1326 году в Москве была заложена первая каменная церковь во имя Успения Богоматери, и впоследствии значительная часть воздвигаемых на Руси храмов названа в честь этого праздника и в ряду их — старинный чтимый верующими Москвы храм в б. Новодевичьем монастыре. По своему первоначальному назначению храм б. Новодевичьего монастыря принадлежит к типу особых, строившихся только в монастырях храмов, — храмов-трапезных. Это сооружение полуцерковного, полугражданского характера: собственно храм занимает здесь небольшую часть; все остальное приноровлено для нужд, не имеющих непосредственного отношения к Богослужению.

Храмы подобного типа возникали и созидались в общежительных монастырях. Отец северного русского монашества Преподобный Сергий Радонежский завещал инокам: «твердо всем блюсти по заповедям святых отец и ничтоже особь стяжати… вся обща имети», и согласно этому завещанию у монашествующих ничего не было собственного; одежда и обувь получались «из казны», пища вкушалась за общей трапезой. «Есть и пить в трапезе всем вместе, — говорится в одном из монастырских уставов XV века, — а вне трапезы ничего не вкушать». Большое число насельников, питавшихся по уставу вместе и в одно время, вызвало необходимость постройки в монастырях просторных залов-столовых.

Такие, предназначенные для удовлетворения естественных потребностей иноческой общины помещения связывались по плану с церковью. Наряду с храмом здесь строились и службы, необходимые для общинной столовой. Соединение разнообразных частей в одно целое и создало характерный тип постройки, носящий название храм-трапезная.

Трапезная б. Новодевичьего монастыря с Успенским храмом при ней представляет одно из наиболее величественных и интересных сооружений подобного рода. Монастырь (основан в 1524 г.) длительное, время являлся монастырем придворным, привилегированным, и его трапезная палата строилась с расчетом не только для повседневного столования иночествующих, но и для приема часто наезжавших сюда царей и других высокопоставленных лиц, устройства многолюдных праздников и поминальных обедов. Она представляет собой обширное (площадью свыше 2000 кв. метров) хорошо освещенное, устроенное на высоком подклете здание с целым рядом залов, тремя парадными крыльцами и богатой наружной и внутренней отделкой. Собственно трапезная и храм при ней образуют единое сооружение, причем храм по отношению к трапезной сильно возвышен и равен двум кубам, поставленным один на другой.

Храм имеет два этажа; внизу помещается «теплая» церковь во имя Успения Божией Матери, вверху — «холодная» (неотапливаемая) церковь в честь Сошествия Святого Духа. В нее ведет узкая лестница, устроенная в южной стене.

Обе церкви и трапезная построены в 1685—1686 гг. по распоряжению сестры Петра I царевны Софьи. Сооружение здания было связано с общей перестройкой монастыря. Почти весь монастырский поселок создан был тогда заново, в едином стиле. Церкви Успения и Св. Духа, сооруженные одновременно, были освящены в непродолжительные сроки одна после другой.

В «Делах Патриаршего приказа» конца XVII века об их освящении имеются следующие записи: «194 (1686) сентября 6, святейший патриарх ходил в Новодевичий монастырь для освящения церкви Успения Пресвятой Богородицы, что подле трапезы… 195 (1687) июля 24, великий государь и великий князь Иоанн Алексеевич и великая княгиня София Алексеевна изволили из Москвы иттить в Новодевичий монастырь для освящения церкви Сошествия Святого Духа…» Патриархом тогда был Иоаким (1674—1690 гг.), при освящении престола ему сослужили Преосвященные Крутицкий, Суздальский и Тамбовский.

Ко времени возникновения трапезной Новодевичьего монастыря выработался архитектурный стиль, получивший название Московского, или Нарышкинского, барокко. Характер архитектуры Успенской церкви с трапезной очень типичен для этого стиля. Высокий, столпообразный храм имеет примыкающие к нему более низкие алтарь с востока и трапезную с запада; формы окон и дверей прямоугольные, размеры их велики; на углах здания колонны, окна обрамлены наличниками; вся отделка отличается нарядностью; колористический эффект — красное (фон) с белым (декорации).

В 1796 году здание сильно пострадало от пожара и было вскоре частично перестроено. Изменения сказались в следующем: разобрана широкая, открытая галерея на арках, окружающая палату, уничтожены кокошники, украшавшие верх церкви, пятиглавие заменено одной главой, переделаны крыльца. Но и при этих переделках вид здания сохранился довольно близким к прежнему; капитальные части его не изменились, и оно осталось одним из лучших памятников русской архитектуры конца XVII века.

Главный вход в храм — через северо-западное крыльцо. Оно примыкает к обширной прихожей-паперти, восточная стена которой украшена иконами, перед ними висят неугасимые лампады. Из прихожей в помещение трапезной — дверь, обрамленная интересным резным белокаменным порталом. Трапезная является сейчас основным местом стояния молящихся во время богослужений; посредством трех больших арок, имеющих художественно выполненное из резного белого камня обрамление, она соединяется с собственно храмом, который имеет небольшую площадь.

Его внутреннее оформление новое; существующий в настоящее время иконостас установлен в 1945 году; ранее он находился в московской церкви в честь Св. Троицы в Хохлах. Иконостас деревянный, XVII века, состоит из четырех обычных ярусов икон; все иконы, за исключением нескольких местных, современны ему. Оформление иконостаса выполнено в виде занавеса; по замыслу автора, оно должно напоминать алтарные преграды первых веков христианства, когда алтари отделялись простыми занавесами.

Трапезная представляет собой обширный (площадью в 390 кв. метров) хорошо освещенный зал, крытый единым, без промежуточных опор, сводом, в который красиво врезываются сводики над оконными проемами. Для строителя конца XVII века сделать такой свод было очень трудной задачей, которую он великолепно разрешил. В этом перекрытии высоким сводом зала значительной ширины и протяженности сказалось стремление к единому внутреннему пространству, столь настойчиво проявлявшееся в архитектуре того времени.

Внутреннее устройство монастырских трапезных имело назначение поддерживать религиозное настроение присутствующих. Отсюда трапезные палаты (несмотря на свою смежность с церквами) обыкновенно представляли собой как бы безалтарные, большей частью прямоугольные церкви, имеющие род иконостаса на той стене, которая отделяла трапезу от смежного с ней храма. Такое же устройство и оформление имеет и трапезная Новодевичьего монастыря. На восточной стене ее расположен целый ряд икон и среди них — главные святыни храма — Тихвинская и Владимирская иконы Богоматери. Находятся они в особых киотах на столбах между арками.

В правой части трапезной, у восточной стены, примыкающей к Успенскому храму, находится придел во имя апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Придел имеет небольшой, одноярусный деревянный иконостас, устроенный в 1956 году, все иконы его — позднего происхождения. Алтарь придела очень невелик по размерам; в нем совершаются главным образом ранние литургии.

Трапезная в старину имела также и левый придел в честь апостола Иакова Алфеева. Стены и своды храма и трапезной украшены священными изображениями, написанными масляной краской. Роспись эта выполнена в XIX столетии, возобновлена в 1946 году. Поскольку храм посвящен Пресвятой Деве Марии, роспись храма в своих художественных образах прославляет Богоматерь. Так как слава Богоматери во время Ее земной жизни началась при введении Ее во храм и завершилась Ее успением и вознесением на небо, то в росписи сводов храма и трапезной даются сюжеты, отражающие эти события. Центром всех изображений, прославляющих Богоматерь, является картина «Коронование Богоматери», помещенная в середине свода трапезной. Подобный сюжет редко встречается в христианской иконографии. Богоматерь здесь представлена во всей Своей славе. Она превыше всех, Высшая небес, Царица Неба и земли. Наряду с этими сюжетами, прославляющими Деву Марию, имеются и другие, и в их числе — Вознесение Христово и Воскресение Христово.

Кроме храма и зала-столовой, в трапезной б. Новодевичьего монастыря имеются еще три малых зала и ряд служебных помещений.

Церковь Успения Пресвятой Богородицы города Ижевска

Источники:

Лаушкин А. Аксючиц-Лаушкина В. Успенская Церковь. Соловецкий монастырь и его ближайшие окрестности. Пешеходный путеводитель. – Москва – Соловки: Товарищество Северного Мореходства, «Паломник», 2007.

Храм в честь Успения Божией Матери в Новодевичьем монастыре г. Москвы. ЖМП. 1960, № 9.

http://pochaev.org.ua

http://pskovo-pechersky-monastery.ru

http://www.stsl.ru

http://www.orthodox.ee/index.php?d=pyhtitsa/pyht

http://www.russiancity.ru/books/b9.htm

https://pikabu.ru/story/khramyi_izhevska_3919996

(213)